El Espejo y los Maestros

La magia no se ha ido a ningún lado, me sigue acompañando donde quiera que vaya, la pregunta es ¿por qué la olvido? Me distraigo por cualquier cosa, y eso está bien, pero luego me doy cuenta que quedo en un estado distraído, de poca concentración, mirando al olvido, muy dentro de mi. Me pasa seguido y luego algo me hace recordar que para salir de mi encierro soy yo quien tiene la llave maestra. Esa llave es hablar en mi caso. Cada vez que callo prolongo mi encierro, cuando hablo me acerco a la tranquilidad. Tanto tiempo buscando maestros, aquel sabio que me pudiera guiar con sus palabras para luego darme cuenta que en cada persona que me encuentro tengo un potencial maestro. Esa persona me ayuda a verme reflejado, para ver lo que por mi mismo no soy capaz de ver. ¿Qué reconozco en una persona? Lo que a mi parecer me falta, lo que mi alma o corazón necesita para avanzar y conectarme con el ser grande que hay en mi. Si es una herida que veo en otro, me sirve para ver el estado de mis propias heridas. Que no sea aquella vieja herida que no la dejo sanar o aquella gran tristeza encapsulada hace ya tanto tiempo. En esta oportunidad, vi falta de magia en una persona con la que hablaba y me pregunté ¿donde quedó mi magia? Mi magia no estaba, o mejor dicho, estaba, pero ya no la veía. Al no verla, tampoco podía ver lo que era posible, grandioso, in imaginado, o milagroso, había dejado de creer en ella. Entonces hablé con la luna que siempre está dispuesta a escuchar, y le pregunté por qué estaba tan triste yo, qué había cambiado. La luna me contestó de la forma más extraña. El que no cree en la magia, no habla con la luna, así que ¿de que perdida de magia me estas hablando? Fue una respuesta automática, muy lógica así que seguí. "Luna, quiero ser parte de la magia, quiero creer en mi, creer en todo lo que me rodea, y nutrirme de las plantas, el aire, el bosque, el cielo y las nubes". No tengo idea, por qué pedí lo que pedí, pero salio del fondo del corazón. Esto me dejó muy pensativo, volviendo a lugares antiguos de mis recuerdos y emociones pasadas. Luego otra persona me preguntó "Como hago para no estar tan ansioso" Le contesté "¿por qué no quieres estar ansioso?" Nuevamente, sentí que conversaba con un maestro. ¿No hago yo lo mismo, tratando de no estar de cierta forma, prefiriendo estar alegre? ¿Por qué estoy negando lo que naturalmente me ocurre? ¿Qué intento hacer negándome? La respuesta es que no lo se. Si busco explicaciones me puedo alejar más de lo que mi emoción me intenta decir. ¿Qué sucede si me permito estar ansioso? ¿qué tan terrible es? ¿lo puedo experimentar? ¿Pienso que permanecerá para siempre en esa emoción? Fue justo ahí donde la experiencia de la magia y negarme se unieron en mi. Si trato de controlar como me siento pierdo la magia, caigo en un deber ser, un deber estar, y pierdo totalmente el experimentar, el conocer, el aprender. Para el observador que yo soy, mi deber ser me quita mi disfrutar, y con esto dejo de aprender. Doy mil gracias a los maestros que comparten sus inquietudes conmigo, porque me veo reflejado y puedo ver lo que hasta ese momento estaba oculto. ¡Mil gracias maestros por ser mis espejos!

Los Tres Sueños y un Fantasma

Cada noche he tenido un sueño diferente pero veo que nos son aislados. En el primero me encontraba en una gran casa, una casa antigua, amplia y muy iluminada. En el segundo sueño yo quemaba dos casas con gran satisfacción. En el tercer sueño, la casa era una pequeña cabaña, sostenida por unas cuantas tablas de madera. No era suficiente para la cantidad de gente, cientos, que aparecían en el sueño. Era una cabaña en un lago, donde nos lanzábamos a gran altura para caer como por cinco minutos utilizando tan solo una tabla y tratar que fuera en el agua. Algo así como una caída libre controlada. La principal diferencia entre los sueños que sentí fue lo siguiente: pasé de lo ajeno a liberación para terminar en asombro y aventura. Tres días diferentes, tres emociones diferentes, tres sueños diferentes, tres personas diferentes en una misma persona. ¿Qué dicen tus fantasmas? ¿Dónde están tus fantasmas? y lo más importante, ¿Qué les quieres decir tu a los fantasmas?

Asombro y Aprendizaje: La Era de la Iluminación

Ayer Mao hablaba sobre la relación especial que tiene con su hijo, y decía que el tiempo transcurre diferente cuando está con él. Le pregunté si podía ser tiempo circular, pero no tenía idea de lo que estaba hablando yo. Entonces le dije que estaba el tiempo lineal, el que marca el reloj, y que estaba otro tiempo, el tiempo circular que se refiere al tiempo de estar presente. No tengo idea como, pero con estas distinciones, algo de sentido le hicieron a Mao. Estas distinciones vienen de los griegos según Echeverría en su libro de Ontología del Lenguaje. Entonces, Mao caía en este tiempo especial donde existía el asombro porque su hijo era capaz de tomar lo que ella le entregaba y construir algo nuevo. A mi mente vino el Espiral Dinamico de Don Beck, donde existe un continuo recorrido a nuevas visiones de mundo, sobre todo la frase algo así como "dado que es un espiral, no sabemos que viene despues". Mao dijo que tenía a la mano muchas emociones, la rabia, el miedo, la tristeza, la alegría, la ternura y que esto le permitía ser feliz. Me llegó la pregunta ¿Qué hace un niño con una madre emocionalmente fluida? ¿Qué hace él de todo esto? ¿Cómo lo incorpora, como lo transforma y evoluciona? Me llamó mucho la atención que la comunicación que tenía con su hijo era mucho más intensa que lo que el lenguaje describe. El término comunicación limbica me asaltó cuando escuchaba todo esto. Luego pensé ¿será el asombro lo que me permite identificar que estoy aprendiendo? Por un lado estan estos niños haciendo cosas maravillosas con sus madres, y yo puedo asombrarme o dudar, rechazar, o negarme. ¿Con cual de estas emociones voy yo a aprender? ¿Generacionalmente no ocurrirá algo parecido? Una generación aprendiendo de todas las herramientas que le han entregado sus padres, permite construir, transformar conceptos, ideas, y mejor aún EVOLUCIONAR como había dicho Darwin. Si esta evolución es negada por la generación anterior y en poder, perfectamente se puede generar el resentimiento. Sin embargo, en momentos de ILUMINACION, las generaciones anteriores viendo desde el asombro aprenden de las generacioens nuevas y actuan como catalizador de aprendizaje conjunto. Esto es posible siempre y cuando las generaciones antiguas vean con asombro lo que está ocurriendo. La negación corresponde a mantener el estado anterior de las cosas, aferrarse a un mundo que está dejando de existir. Si esta visión es compartida la velocidad del cambio puede llegar a lugares nunca antes vistos. Yo quiero participar de esto, de ayudar a que entremos en la ERA de la Iluminación. Esto es mi aprendizaje, y lo pongo al servicio de todos.

Controlando las Emociones

Control, control, control. Control de la naturaleza, control del futuro, control profesional, etc, etc. Tanto control que he olvidado SER HUMANO, muy concentrado controlando todo lo que pueda controlar. Un amigo me contó que en una reunión se enfrentó a una persona que respondía todo con "eso es si tu quierres" o "depende de ti" y que no había entendido. Yo tampoco entendí al principio, pero al contactarme con las emociones de forma guiada y mediante la respiración, me di cuenta que las trataba de controlar. La tristeza, conteniendo las lagrimas, la rabia, el miedo, la ternura, la risa/alegría y hasta el erotismo. No tenerlas disponibles me ha cerrado espacios importantes, no tener rabia a la mano, ha significado tragarme una cantidad de cosas que merecidamente requerían rabia. El miedo al miedo, que cosa más fea, que reprimir el temor. La cosa es que al dejarlas salir me estoy acercando a estar vivo y ser libre. Que cosa más rica que poder reir cuando así lo quiera yo! Ahora tengo ganas de ir a ver peliculas divertidas, porque ya me acordé como se ríe, y necesito ejercitarlo. La tristeza me permite conectarme con la belleza y sentir admiración y pasar a sentirme pleno. Gracias a las emociones! Luego vino la reflexión: si yo tengo disponibles las emociones para que vengan cuando yo quiero que vengan, me siento con un nivel superior al de antes de libertad. Ya no dependo de que me "pasen" cosas para ser lo que yo quiera ser. Además he visto belleza en las personas, belleza en la ternura de la mirada de una mujer peruana (que desarrollo dios mio de la ternura) o la mirada de amor de una mujer Aymará. No estoy dispuesto a seguir perdiendome de esta belleza que se encuentra en las personas y en la naturaleza. Finalmente la flor que miro me mira de vuelta!

Cuerpo-Emoción-Lenguaje

Primero, ¿qué quiere decir estar centrado? No lo tengo muy claro, pero voy a tratar de explicarlo desde mi experiencia. Existe un lugar donde se relacionan los espacios de la emoción, el cuerpo y el lenguaje que resulta altamente agradable y genera un lindo bienestar. Puede ser plenitud, pero podría también ser algo diferente. El tema es qué, dado que se siente tan bien, busco permanecer en esta relación, y me aferro a ella. Para que sea más grafico, imaginemos que voy caminando y encuentro el lugar preciso donde no hace calor, tampoco frío y pasa una suave brisa. El lugar me hace sentir tan bien que decido quedarme ahí. Sin embargo no me doy cuenta que el sol se mueve, el viento varía, la sobre de los arboles también varía y comienzo a cuestionarme y a maldecir "no era esto lo mejor que la vida me podía ofrecer? ¿Que tipo de plenitud es esta?" Finalmente termino frustrado y maldigo al mundo por tener tan poco que ofrecerme. Me doy cuenta que quedé aferrado a un espacio y no fui capaz de cambiar a medida que cambiaron las condiciones. Entonces, para estar equilibrado es necesario estar en movimiento en los espacios de relación entre lenguaje, cuerpo y emociones. Cuando me aferro, quedo aferrado a un lugar destinado a cambiar. Si el cambio es gradual no voy a tener la capacidad de darme cuenta. Si es intenso me voy a dar cuenta que antes no estaba en equilibrio.
Esto es lo que he aprendido en estos días: Quedarse estático es inevitablemente perder el equilibrio. Rafael Echeverría llama coherencia a la relación cuerpo, emoción y lenguaje. Coherencia no quiere decir que estemos contentos, satisfechos o juzgando cómo es la relación sino que toma la definición que entrega Rae "Conexión, relación o unión de unas cosas con otras". Para encontrar cual coherencia me acomoda más, necesariamente tengo que buscar salir de mi coherencia para ver dónde quedo mejor. Cambio mi coherencia al permitir estar triste cuando me siento triste, al reír aún cuando no tenga ganas de reír. Abrazar a otra persona si es que no lo hago. Alimentar sanamente al cuerpo. Comer una torta si no lo hago normalmente. Cambiar para probar que ocurre.
Un fuerte abrazo a todos para ver que les puede ocurrir si lo intentan.

"El Gallo de Pelea " de DT Suzuki

Chi Hsing-Tzu entró al servicio del príncipe, le asignaron la misión de entrenar a un gallo de pelea para el combate anual. A los diez días, el príncipe pasó a verle y le preguntó “¿está listo para el combate?”. Chi contestó “Aún no, mi señor; está repleto de orgullo, confianza en sí mismo y espíritu de lucha”. Al cabo de otros diez días, el príncipe volvió a preguntar “¿No está listo aún?”. Chi repuso “No, mi señor; todavía, cuando escucha a otro gallo piar, se lanza a pelear hasta con su sombra”. Diez días pasaron y de nuevo, la misma pregunta “¿Ya está listo?” Chi objetó “No, mi señor, aún da muestras de arrojo y exhibe a veces su dominio y habilidad”. Finalmente, y pasados diez días más, el príncipe acudió de nuevo a ver a Chi y dijo “¿Llegó por fin el momento?”. Chi respondió “Sí, mi señor. Puede decirse que el gallo está listo para el combate. Ahora, al escuchar el desafío de otro gallo, no se inmuta. Permanece tranquilo y tan quieto que, cuando uno lo mira, diría que es una estatua, un gallo de madera. Por fin, su virtud es perfecta. No hay gallo de pelea que pueda rivalizar con este; los demás gallos huirán corriendo antes de osar enfrentarse a él.

La realidad, Heráclito y Osho

Heráclito es todo un descubrimiento para mi. ¡Qué gran alegría! Primero viene la intuición y luego el respaldo teórico. Estoy convencido que Aristóteles será finalmente derrocado ya que finalmente estamos listos. Los sentimientos surgen cada vez con más fuerza, vemos en Santiago las tribus urbanas, que, aún cuando creo que no pueden explicar bien lo que están haciendo, se liberan del racionalismo imperante en las generaciones anteriores. Es la revolución del cuerpo y los sentimientos para complementar el modelo mental que tiene cada uno de la realidad. Aristóteles ayudó con un sistema perfecto, considerando que la lógica no admite sentimientos. Pero ya sabemos que somos racionales, sentimentales y que tenemos un cuerpo. Sabemos que nuestras decisiones son diferentes si estamos felices o si estamos tristes, y que no existe contradicción en esto. Pero al parecer cuesta trabajo explicarlo dentro de el sistema racional. Estas contradicciones generan el que personas habiten un mundo que no cuadra bien con la realidad. ¿Qué permite el alcohol y otras drogas recreativas? No lo tengo muy claro, pero si pareciera que se perdona actuar irracionalmente. Es la oportunidad de liberarse del modelo mental, de ser libre finalmente. ¿Libre de qué? No hay nada de qué liberarse, sino tan solo una construcción sobre un modelo de la realidad que se acerca pero no explica todo. Eso genera dolor de cabeza. Esto genera que cueste un mundo despertar en la mañana, porque significa echar a andar el computador con este complejo modelo mental que no entendemos muy bien. "Aún estoy dormido" mi pregunta es ¿Dormido de qué? El modelo mental sobre el que funcionamos puede ser desecho completamente y sin esfuerzo. Esto significa despertar en la mañana ya despierto. ¿Conocen a alguien así? Me atrevo a decir que la gente feliz, no la más bella, no la más inteligente, se acerca más a lo que estoy hablando que las personas más racionales. Esto es aceptar la realidad como es, como los animales que somos. ¿Cuantas necesidades tienen los animales? ¿Cuantas necesidades tenemos nosotros? Sin embargo cuando pasa un perro frente a otro perro por la calle, ellos si se saludan, ellos si están en contacto con la realidad. No intentan ignorarla. Dudo que los perros experimenten dolores de cabeza. Estamos cercanos a una poderosa revolución, el mundo está amenazado, da lo mismo si la amenaza ecológica sea real o no, pero es normal cuestionarse en situaciones extremas. La religión Católica está perdiendo toda su fuerza con el nuevo Papa (hasta yo le tenía cariño a Juan Pablo II) y con esto se genera la libertad del cuestionamiento. ¿Quien quiere salvar su alma en estos días? Estamos en la nueva época de Heráclito y va a finalizar el reinado de Aristóteles. La relación del descubrimiento surge en diferentes áreas, el desarrollo del yoga (cuerpo), la ontología del lenguaje, vencer los temores, la adicción a los sentimientos (What the bleep do we know), Nietzche, Heidegger, etc. Hablamos de lo mismo que el Zen siembre ha sabido.
Se preguntan ahora, ¿qué pasó con Osho? Ahora los dejo con Osho:Sucedió: Un hombre acudió a Buda para insultarlo escupiéndolo en la cara. Buda se limpio la cara y le preguntó al hombre “¿Tienes algo más que decir?”, como si hubiera dicho algo. El hombre quedó perplejo, porque nunca espero este tipo de respuesta. Él se fue. La siguiente mañana volvió, porque no pudo dormir durante toda la noche, sentía cada vez más que había hecho algo absolutamente malo, se sentía culpable. La siguiente mañana llegó y se lanzo a los pies de Buda diciendo “Perdóname”
Buda dijo “¿Quién te va a perdonar ahora? El hombre a quien escupiste ya no es, y el hombre quién tú eras que escupió tampoco es, así que ¿quién perdona a quién? Olvídalo, nada puede ser hecho al respecto. No puede ser deshecho, ¡listo! Porque no hay nadie, ambos están muertos. ¿Qué se puede hacer ahora? Tú eres un hombre nuevo y yo soy un hombre nuevo.”
Este es el mensaje de Heráclito: todo fluye y cambia, todo se mueve y nada permanece estático. Al momento en que te se pega o adhieres, pierdes la realidad. Pegarse se convierte en el problema, porque la realidad cambia y tú te pegas.

¿Se cómo ser feliz?

Hoy les escribo un poema porque puedo resumir lo que tengo que decir.

Cómo Ser Feliz
Saberlo es una desgracia
No saberlo es una dicha
Buscarlo es la Vida

Solamente ahora entiendo que las preguntas
Son más importantes que las respuesta
¡Qué alegría cuando mi pregunta regresa finalmente a mi!

Ahora, los dejo con Whitman como postre.
Stop this day and Night with me and you shall possess the origin of all poems,
You shall possess the good of the earth and the sun....
there are millions of suns left,
You shall no longer take things at second or third hand...
nor look through the eyes of the dead....
nor feed on spectres in books,
You Shall not look though my eyes either, nor take things from me,
You shall listen to all sides and filter them from your self.

Aceptación: Palabras y Significados

En este minuto me doy cuenta que definitivamente no comprendía lo que significaba aceptación. No se si a todos les ocurre lo mismo, pero mi descubrimiento de significado de conceptos y palabras ha sido muy lento y tortuoso. ¿Será acaso que para entender una palabra es necesario vivirla? Por ejemplo, ¿puede realmente saber lo que es la soledad alguien que no la haya experimentado? Por alguna razón las limitaciones del lenguaje ahora me persiguen.
El Maestro Suzuki dice que es el peor invento que existe en su libro "El ámbito del Zen". "El lenguaje es magnífico y no podemos existir sin él, pero al mismo tiempo es lo peor que el hombre ha inventado. La ley, por ejemplo, ha definido todo con tanta exactitud que es la causa de complicaciones y dificultades. Hacemos leyes para regular las relaciones humanas, pero a causa de ello tienen lugar toda clase de disputas. Lo mismo ocurre en el campo epistemológico..." y luego dice "...para partir madera se necesita una cuña, pero cuando se quita esa cuña, se necesita otra; así, debemos utilizar un número infinito de cuñas y el proceso no tiene fin. Por eso debemos utilizar el lenguaje para liberarnos del lenguaje"
Aceptar viene del latín acceptāre, recibir según RAE.es "Recibir voluntariamente o sin oposición lo que se da, ofrece o encarga." Entonces, ahora que finalmente comprendo su significado puedo decir que la no aceptación es la búsqueda constante de un estado anterior para regresar lo más rápido posible. Por ejemplo, cuando me entra una pestaña al ojo, no lo acepto, y hago todo lo posible para sacarla. Sin embargo si me encuentro con un dolor estomacal y no lo acepto, terminaré eligiendo no sentirlo. Es extraño, pero si me enfoco en la respiración por la nariz, cierro los ojos, y siento mi cuerpo recién ahí puedo sentir los lugares tensos. Si me concentro, y no dejo que mi mente se vaya, puedo experimentar bien como se siente esa tensión, en los hombros, cuello y en mi caso debajo de la lengua. ¿Debajo de la lengua? En mi vida me había dado cuenta de tensión en la parte baja de la mandíbula. Si realmente quiero enfrentarla primero debo reconocer que existe y luego aceptarla. Es un indicador que por alguna razón elegí no sentir. Ahora soy consciente de mi mala postura sentado, acerco la silla, enderezo mi columna, desdoblo mis piernas y lentamente hecho el mentón para atrás. Hoy he aceptado que mi cuerpo sufre debido a mi mala postura. Por lo tanto, entiendo que aceptar es ver, reconocer. Imagino que personas entrenadas pueden llegar a aceptar inmediatamente, pero yo aún necesito vivir mi luto del desprendimiento. Aceptar involucra dejar ir. El Maestro Suzuki dice que cuando cruzamos un río y llegamos a la otra orilla, el bote ya no nos sirve. ¿Por qué aferrarse al bote? Hay quienes cruzan, y se bajan del bote sin problema, yo aún tengo que detenerme, igual que un niño, mirar el bote, botar un par de lagrimas, y luego seguir. Lo encuentro tan gráfico, que me da risa lo ridículo que resulta. Ya puedo imaginar tantas veces que andaba con un bote a cuestas que me da risa. Botar el bote...aceptar...desprenderse...aprender... ¡iluminar!

La Gran Mente

Mi hermana Trini me prestó un libro llamado "Feel the Fear and Do it Anyway" de Susan Jeffers y quedé helado mientras lo leía. Una sensación similar a cuando leí a CG Jung y su explicación del inconciente colectivo o cuando leí la explicación de Shunryu Suzuki sobre la gran mente. La sensación es que los tres hablan exactamente de lo mismo: de un conocimiento que se encuentra disponible a todas las personas que están dispuestas a escucharlo y que nos conecta con la sabiduría.
¿Es esto suficientemente extraño? Es una enorme alegría para mí que esto sea extraño. Voy a citar entonces al maestro DT Suzuki:
Tokusan, un monje de finales de la Dinastía T'ang, era conocido por el uso que solía dar a su bastón. Su frase favorita era: "tanto si contestas que sí como si dices que no recibirás tus treinta palos". Una vez pronunció un sermón en el que dijo:
-Si preguntas, estás en un error y si no lo haces también.
Un monje se le aproximó para pstrarse ante él y Tokusan le atizó con su bastón.
-Sólo pretendía hacerte una reverencia, ¿por qué me golpeas? -protestó el monje.
-Si hubiera esperado a que abrieras la boca, el golpe no habría servido de nada - respondío Tokusan.

Podría seguir citando a Suzuki porque adoro sus anecdotas, y mejor aún son sus historias (la historia del gallo de pelea y la del puente son mis preferidas) que no he logrado encontrar nuevamente porque regalé todos los libros que tenía a excepción de "Vivir el Zen" que no lo recomiendo.

Yo no entiendo racionalmente de que me está hablando el querido Suzuki, pero me atrae enormemente porque me dice que existe algo más hallá de la lógica racional donde habitan estos grandes sabios. Estoy seguro que son diferentes formas de llegar al mismo lugar. La Dra Jeffers lo logra venciendo el temor. En el penultimo capitulo habla de la gran mente como aquel lugar donde nos olvidamos de nosotros mismo, dejamos de juzgar y somos capaces de escuchar intuitivamente el camino que hay que seguir. Ejemplifica con su propio caso, donde en su mente pensó en una universidad y sin custionarlo, por absurdo que pareciera, se tomo un taxi y eligio una facultad para buscar con quien hablar. Encontro una persona a quien le dijo que quería dictar un curso sobre vencer el temor. La persona era directora de carrera quien la miró atonita y le dijo que justamente hoy vencía el plazo para la inscripción de cursos y justamente buscaba que alguien dictara un curso sobre superación de temor. Las dos quedarón no podía creer lo que estaba ocurriendo. El nombre del curso fue "Feel the Fear and Do it Anyway" y este evento fue lo que marco la diferencia para la Dra Jeffers. Parece que existe una diferencia entre pensar con la mente pequeña, aquella que dice que no podemos, que estamos cansados, que nos da miedo, etc, y la gran mente, que no piensa en el cansancio, ni en el temor, ni en juzgar a la gente, sino que está conectada o integrada con el mundo. Durante su libro no existe alusión alguna al Zen, excepto para decir que no tiene nada que ver con Zen. Entonces, ¿cómo es posible que estén unidas las conclusiones que han llegado diferentes personas? Tal vez es mucho más sencillo de lo que podría llegar a imaginar. Tal vez es simplemente ver la realidad desnuda donde cada cosa es perfecta y comprensible por sí misma, pero nos es dificil verla. ¿Cuantas veces me he sorprendido no queriendo ver algo que tengo al frente mio? La negación, el temor, la culpa, y no se cuantas cosas más, son las que impide ver esta realidad desnuda y conectarnos con la gran mente. En el Zen hay que tener la capcidad de detener el sonido del rio que se encuentra en la mente y con esto puede llegar la calma suficiente como para ver las cosas como son.
DT Suzuki dice que no hay que gastar suela, que todas las respuestas están en uno mismo, CG Jung, mediante los sueños se conecta con el conocimiento de la humanidad, y la Dra Jeffers venciendo el temor. Este gran conocimiento no se adquiere, está siempre presente, pero es necesario tener la tranquilidad suficiente como para ver. La tranquilidad suficiente he dicho, porque cuando se ve, se ve lo que es fácil y dificil de aceptar, y lo dicifil genera dolor, porque puede involucrar aquellas cosas que menos gustan de uno mismo. Es como ver una pelicula de lo absurdo, mal agradecido, necio, testarudo y dañino que uno ha sido, y duele en el corazón y en la cabeza. Sin embargo sirve para entender que somos humanos perfectamente imperfectos y con esto avanzamos hacia la libertad y hacia la gran mente. Por lo tanto, creo que libertad es igual a concentración (estar dispuesto a ver) y es igual al conocimiento propio y del mundo (gran mente).

La Personalidad Beta

"Estrictamente hablando, no hay conexión entre el yo-mismo de ayer y el yo mismo de este momento; no hay conexión de ninguna especie" dice Shunryu Suzuki en su libro Mente Zen, Mente de principiante y luego añade "...son dos seres completamente distintos. Éste es un ejemplo de la libertad de la existencia." Aún cuando es la segunda lectura que hago del libro, parece ser la primera. La primera reflexión es 'yo puedo ser quien yo quiera ser' la segunda es '¿qué me lo impide?'. Evidentemente hablaré de mi experiencia, porque cada persona tiene sus propias situaciones que enfrentar y citando a mi madre existen"factores multivariables" en cada uno de los problemas, o eventos. Sin embargo, hay que estar presto a reconocer las variables relevantes, para solucionar o pulir los temas pendientes.
Yo soy libre de ser quien quiera ser, ya que el yo del pasado no tiene relación alguna con el yo presente. Por lo tanto, puedo forjarme hacia el yo futuro. ¿Cómo quiero que sea el yo futuro? Llevo 33 años puliendo mi idea de como me gustaría ser, pero nunca realmente creyendo que lo podría alcanzar. Es como estar elaborando un traje a la medida durante toda la vida, pero no sabiendo si alguna vez lo voy a usar. Sin embargo es un traje hermoso, con los mejores materiales, donde la textura de la tela acaricia la piel, y lo más importante es que resiste a todo tipo de clima y temperaturas. ¿Cómo puedo construir ese traje? es muy fácil, y creo que todo el mundo lo sabe. En una hoja de papel (mental) anoté durante toda mi vida como debía ser. ¡DEBÍA SER! Libre, inteligente, honesto, honrado, y obvio, feliz, sin importar el momento o la situación. Esto es, pasar la vida confeccionando el traje. En algún momento de la vida, hay que probarse el traje, y ver como se siente. Imagino que tiene mil nombres esta acción, pero bueno, es mi blog, así que se llama Ponerse el traje, porque se siente tan bien, físicamente bien. Y no solo eso, también cambia la dilatación de la pupila. Es decir, veo diferente cuando tengo puesto el traje. Los objetos, se encuentran más cerca, y tiene mucho sentido, porque finalmente los estoy observando. Ponerse el traje es finalizar con el "DEBÍA SER" y cambiarlo por el "YO SOY". Una extraña analogía prestada de una excelente persona de Newfield es cuando Luke Sky Walker se enfrenta a la última prueba para ser jedi, la batalla a muerte contra su peor enemigo: él mismo. Lo más curioso es que nada impide pasar a esta personalidad beta, siempre y cuando sea lo suficientemente libre para hacerlo. Por lo que he visto (¡recuerdo Benjamín sobre multifactorial!) una de las variables relevantes es el temor. El temor es uno de los factores que quita grados de libertad. Un temor profundo es el temor a la muerte y todo tipo de conductas extrañas alteran la percepción por culpa de este temor. Entonces, entendiendo el temor como lo que me separa de usar definitivamente el traje, y sabiendo que no tengo relación con la persona de ayer, mi dedicación es eliminar temores.

Finalmente, y para entender mejor de lo que estoy hablando escribo estas enseñanzas Zen:

1. Todo lo que está vivo morirá.
2. Sufrimos porque no entendemos la muerte
3. Los pensamientos son aleatorios
4. Todas las cosas son como son

La Creación del Mito Personal

Fue Carl Gustav Jung quien propuso que cada persona debería construir su propio mito sobre aquellas situaciones, o eventos, que no tienen respuesta, como por ejemplo, la vida después de la muerte. Esta es mi tercera semana después de trabajar por mas de seis años en una sola firma, por lo que es hora que comience a reflexionar sobre otras cosas. Mi mito obviamente no tiene ningún fundamento teórico, ni científico y es justamente en esto donde radica la importancia de los mitos. Comienzo con la idea que el tiempo es una dimensión, y cada momento del tiempo puede ser conectado entre sí. De esta forma, es factible contactarme con alguien de otro tiempo, vivo o muerto en su tiempo. Al igual que CG Jung, yo también quería mi propio gurú que fuera un espiritu muerto. En un momento de meditación llego a mi mente la imagen de un bosquimano ancentral, quien me revelo el mito de la dimensionalidad intertemporal. De esta forma, comencé visitando a mis amigos, para darles mensajes de apoyo. Luego me di cuenta, que aún cuando podía hablar con ellos, no era posible ver donde se encontraban ni su entorno. Lo mismo le ocurre a la gente no viva en este tiempo cuando nos visita. Quiere saber información visitando personas especificas porque aún no es capaz de entrenarse para ver y experimentar por ellos mismos. Nuevamente, esto es una explicación, sin mayores fundamentos, pero que me hace sentido y hasta no tener una mejor, será mi mito oficial.